更新日期:2010/12/06 23:34:08
學習次第 : 進階
解義慧劍釋 第三課
全知麥彭仁波切著 索達吉堪布譯講
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
第三課
下面從空性勝義的角度宣講勝義法爾。
壬二、從空性勝義角度而宣說：
因果體之法，真實中觀察，
能生不可得，觀待生亦無。
雖現各自體，體性本為空，
三解脫法界，勝義之法爾。
前面講了名言中的三種理，作用理是依靠因的作用產生果，觀待理是果觀待因而產生，法爾理則指緣起生諸法皆具不共之法相。在名言中，因能生果，果觀待因，一切諸法皆具依各自之本體分別安住的不共法相，這樣的道理確實無誤存在。而今天，我們要從勝義空性的角度，對因、果、本體三方面作全面觀察。
首先觀察因：前面講依靠種子而產生果，即依靠因的作用產生果，以《入中論》所講的金剛屑因對因進行觀察：因生果是自生、他生還是共生、無因生？自生是不可能的，因為自己產生自己會變成無窮無盡；他生的話，火焰當中也應產生黑暗……通過這四種方式反復觀察，就能產生這樣的定解：依靠因的作用產生果根本不成立，這樣的道理連微塵許也得不到。
其次觀察果：前面講果是觀待因而產生的，現在用《中論》破有無生因來觀察：有則不生，有的緣故；無則不生，無的緣故；有無二者以外也不可能以其他方式存在，所以果觀待因而產生的道理絕不可能成立。
最後觀察本體：用《中觀莊嚴論》所講的離一多因來觀察：一不成立的緣故，多不成立，多不成立的緣故，一不成立，故諸法的本體及所謂的名言法爾根本不成立。
既然因、果、本體皆為空性，那一切萬法就不會存在，因為根本不會有不是因、果、本體所攝的法。故世俗中似乎實實在在存在的一切萬法，在以勝義量進行觀察時，則如虛空一樣遠離一切戲論，根本找不到它們的蹤跡。
我經常這樣想，如果能運用這三種推理來進行觀察，自相續一定會生起萬法都是空性的定解。其實空性就是一切諸法的本體，對此一定要生起穩固的定解。名言中雖然有各種各樣的顯現，但這些顯現都經不起正理觀察，而在不觀察的時候，這些如夢幻泡影般本不實有的現象卻又似乎真實存在，這就是凡夫人的悲哀。
雖然在名言中，我們也不得不承認因、果、本體三者，並運用三種推理來進行推斷，但真正依靠勝義理證來進行觀察，就全部變成了空性。其實，因、果、本體不存在，就是所謂的三解脫：因不存在的緣故是因無相，果不存在則為果無願，體不存在是體空性。三解脫乃一切諸法的本體，即勝義的法爾，也就是所謂的法界。就像名言法爾火是熱性等不可遮破一樣，勝義法爾三解脫也絲毫不可否認，因為這是聖者各別自證智慧了悟的行境，也即以現量無誤成立的。
實在說，學習這部論典非常有必要。因為現在很多人連名言的真理都不懂，更不用說勝義的真理了。即使是佛教徒，也有很多人不知道勝義的真相，甚至一些寺院的大和尚，對勝義的道理也一竅不通。不懂勝義不足為怪，但不懂名言的真理就非常可怕了。因為名言中，人有前世後世，業因果真實不虛……這些在能取所取沒有消於法界之前都真實存在；而一切諸法的本體勝義法爾，唯有聖者入根本慧定時才能親證。當然，想證入聖者境界者，就必須懂得勝義空性。
雖然一切諸法皆是空性，但這種空性並不離開大光明，也就是說，一切諸法的本體唯是遠離戲論的現空無二的雙運法界。其實，這種本體就是萬法的法性，它並非由分析或修行之後才重新產生。這方面的殊勝教言不但密宗有，顯宗也有，《入中論》雲：“若諸佛出世，若佛不出世，一切法空性，說名為他性。”意思是說，諸佛出世也好、諸佛不出世也好，一切諸法的本體就是空性，它就是一切諸法的法性，也就是勝義的法爾。雖然在迷亂者面前有各種各樣的顯現，但這些都如夢幻泡影般不真實，它們的本體唯是明空雙運的法界實相。
對於《解義慧劍》，大家一定要好好背誦，背完了之後還要再再思維。對很多沒有聞思時間的人來說，我覺得即使只把《解義慧劍》搞明白，也能對佛教產生不退轉的正信。當然，這一方面是麥彭仁波切的加持，另一方面，麥彭仁波切所講的這些教言的確非常殊勝。因此大家一定要好好學習。
庚三、隨同三理而攝義：
作用觀待理，有實之法爾，
理終歸法爾，緣由無所覓。
前面已經講了，因有產生果的作用叫作用理，果依靠因而產生叫觀待理，實際上觀待理和作用理就是所有有實法的本性。名言中因有產生果的作用，果依靠因而產生，這兩者都是自然規律，也就是名言的法爾。因此，前面所講的兩種理——作用理和觀待理都可以歸在法爾理當中。只要到達了法爾理，就再沒有要尋覓的道理了，也沒有必要再去尋求。比如有人問：“青稞的種子產生青稞的苗芽，青稞的苗芽從青稞種子中產生，這是為什麼？”你是不是沒有事情做？沒有什麼可問的，法爾如是！
有些愚者經常這樣問：“為什麼造善業產生快樂、造惡業產生痛苦？我不相信。”不相信你就造惡業吧，到時候你會相信的。世間有很多這樣的愚者，他們都不懂法爾理。如果懂得法爾理，當有人問“火的本性為什麼是熱性”時，就可以這樣回答：“這誰也答不出來。”不要說一般的普通人，就是很多人非常崇拜的愛因斯坦和牛頓也沒辦法。你說：“愛因斯坦，你好！為什麼火是熱性？”他也只會說，這是自然本性，除此之外，根本不會去研究原因。如果去研究，最後他也會糊塗，因為根本得不出一個滿意的結論。
現在很多世間人，該研究的地方不研究，不該研究的世間法爾理卻經常研究：為什麼善有善報、惡有惡報？為什麼青稞的種子產生青稞的苗芽？為什麼人產生人，不產生犛牛？……現在西方有些人好像沒有事情做，一輩子當中一直在森林裏觀察：這棵樹到底有多少樹葉？有多少樹枝？有些人拿著一個照相機到處拍一些動物，終生都以這樣的方式混過。其實這沒有必要，值得觀察的唯有真正的正理，正理方面應該去觀察，但歸入法爾理後誰也沒辦法，所以沒必要再去尋覓它的緣由。
前面講的是作用理、觀待理和法爾理，這三個理已經講完了，現在講第四個理——證成理。
己二（說證成理）分二：一、略說；二、廣說。
庚一、略說：
二諦之法爾，隨同而衡量，
事勢理成故，即是證成理。
前面講了勝義和世俗的法爾：勝義的法爾，就是遠離一切戲論的空性；世俗的法爾，就是諸如火的本體是熱性的、水的本體是潮濕的、風的本體是動搖的等名言本性。雖然現在有很多智者都在各自領域拼命研究、探索，但得出來的結論，最多的是名言法爾。不可否認很多學者在這方面的確做出了一些貢獻，但勝義的法爾他們根本沒辦法通達。而且名言也有兩種法爾，一是聖者智慧前淨見量所顯現的法爾，一是凡夫根識前觀現世量所顯現的法爾，雖然他們能通達凡夫觀現世量前的部分法爾，比如牛頓在物理學方面所作出的偉大貢獻，但是這些法爾在聖者的智慧眼裏是什麼樣，他們一點也不清楚，那聖者入根本慧定前的法爾，他們就更不可能了知了。所以我們要對佛法的殊勝性生起信心，因為這並不是沒有理由的空口讚歎。
上述世俗和勝義的法爾，如果依靠切合實相的正理來觀察，就能無誤通達，也就是說，它們以事勢理成立。什麼是事勢理呢？就是完全符合實際的道理，即真正的正理——觀察名言量與觀察勝義量。在事勢理面前，任何人根本說不出與之相反的道理，這叫做“以事勢理成立”。比如，用五種抉擇勝義的理證進行觀察的時候，一切萬法的本體完全成立為遠離一切戲論的空性，這是誰也沒辦法否認、推翻的事實，即以事勢理成立。這樣的事勢理，也就是證成理。
這樣的道理非常重要。我們在座的道友，以後在弘揚佛法的過程中，如果沒有宣講《量理寶藏論》這種論典的機會，自己講不來，別人也聽不懂，就應該以《解義慧劍》來開示別人，尤其對比較聰明的人，以因明或中觀來引導非常有必要。
我有時候有這種感覺：很多道友特別傲慢，當然這不僅指學院的個別道友，還包括外面網上的很多道友，他們認為自己是博士生，覺得很了不起。而現在遇到因明，所有的傲慢竟蕩然無存，不要說辯論，就連因明所講的基本道理也搞不明白。有人認為：“我已經學佛很多年了，對佛法沒什麼不精通的，而且像我這樣以前在學校得過多少獎的人，學佛應該很容易。”在座個別大學生也說：“我是什麼什麼學院畢業的，在學校的成績數一數二……”那很好，既然你學得那麼好，那就應好好學一下因明，過段時間跟其他道友比一比，看筆試怎麼樣、背誦怎麼樣、探討怎麼樣？那個時候不要說超出所有人，可能連因明到底講了什麼，也不一定懂，雖然看了好幾遍、想了很長時間，但最後只有責備自己：“我認為自己智慧不錯，原來並不是這樣啊！”
現相與實相，自體現量顯，
或依現量見，無欺比量他。
“現相”指名言中火的本性是熱性等顯現，而“現相的實相”就是遠離一切戲論的空性，它們兩者的自體，以兩種途徑可以了知：一是現量，一是比量。也就是說，現相和實相依靠現量來了知的也有，依靠比量來了知的也有。
名言中眼睛看見紅色的柱子，這就是現量見到；名言中也有比量來了知的，如以現量見的煙為因，推出山上有火，或者以現量見的所作為因，推出柱子是無常，等等。可見，在名言中由根識親自見到的現量也能得出結論，有些雖然根識見不到，但是通過比量的推理也可得出結論，有這兩種情況。勝義的法爾或法性也要通過現量和比量來成立。通過現量怎麼成立呢？聖者入于根本慧定的時候，一切萬法的本體如理如實地現見，這種遠離一切戲論、無有任何執著的本體就是以現量成立。通過比量來推知勝義諦，就像《入中論》和《中觀根本慧論》所講的那樣，中觀宗用共同和不共同的因來進行推斷的時候，完全知道一切萬法都是空性。由此可知，現相和實相通過現量和比量完全可以了悟。
麥彭仁波切所講的這些道理，從文字上看特別略，但實際上，我們很多人依靠這樣的竅訣，以前不太清楚的很多道理，現在完全能通達，所以大家要好好領會。對我們來講，聞思也好、修行也好，懂得這樣的道理很重要。否則，聞思多年連基本的要義還沒有通達，口頭上說什麼也不起作用。如果你真正懂得這樣甚深的道理，永遠也不會退失正見，不僅今生不退失，憑藉阿賴耶上種下的非常穩固的習氣，生生世世對大乘佛法的信解也不會退轉。
庚二（廣說）分二：一、現量證成理；二、比量證成理。
辛一（現量證成理）分三：一、總說；二、別說；三、攝義。
壬一、總說：
現量共有四，無誤根現量，
以及意現量，自證及瑜伽，
現彼境自相，是故無分別。
關於現量，在講《量理寶藏論·現量品》時作了詳細分析，故這裏不廣說。概而言之，現量有四種（如果觀待所見二諦，能見之現量則有名言現量和勝義現量兩種）：第一種叫根現量，即不被眼翳或因坐車船等產生的眩暈之類的迷亂因所染，根識直接緣取外境的自相，比如正常的眼睛看見柱子。也就是說，根識不被任何錯亂因所染，真實見到了外境自相，這就是根現量。第二種叫意現量，即相續沒有瘋狂的因，意識明明清清緣取所見的對境。第三種叫自證現量，即不依靠其他因，心完全能領受到自己的本體。第四種叫瑜伽現量，即修行人通過修行（包括修禪定、念咒語等），起現超越凡夫根識能力的、能知道萬法真相的境界，瑜伽現量有很多層次。
不管是哪一種現量，它的對境完全是自相，不像分別念的對境是總相，所以它必須離分別。分別念有三種：第一種是本性分別念，它包括所有的心和心所，從這個角度來講，世間無分別都包括在本性分別念中，但這並非所離的分別。還有一種是尋伺分別念，這在《俱舍論》中有廣說，即對粗法有尋思、對細法有伺察，比如了知瓶子是尋思，了知瓶子的裂縫以及瓶子上細微的花紋是伺察，這樣的分別念也不包括在所遠離的分別念中。第三種是名言和意義混合為一體的分別念，這種分別念就是要遠離的分別，現量絕對不會將自相和共相混為一體而取境。因此，遠離分別且如理如實照見自己對境的識就是現量。
下面講沒有四種現量的過失：
設若無現量，無因無比量，
因生彼滅等，凡現皆不容。
這裏是說，上面所講的四種現量非常重要。如果照見事物自相的現量不存在，煙等因就不可能存在，由此而產生的果——火等比量也就成了子虛烏有。《釋量論》也講比量的根本是現量，即：如果顯現的東西不存在，那與它相關的隱蔽之法就根本沒辦法推出來。也就是說，沒有看見山上有煙，就沒辦法推出山上有火；不了知柱子是所作，它的無常就沒辦法成立……所以，比量的推演一定要依靠現量。如果現量的部分沒有，那隱蔽的部分就沒辦法推出，由此也就沒有所謂的比量，故現量非常關鍵。但很多人都不明白現量的概念，所以他們得出來的比量結論也就很難圓滿。
再者，如果現量不存在，因生果滅等一切顯現也就不可能容有；顯現見不到，那以因知果、依果推因等邏輯關係也就不復存在。所以，一切顯現及其內在的邏輯，都要建立在現量的基礎上，故現量極其重要。
若爾彼空等，依于何者知？
不依名言諦，不得證勝義。
綜上所知，現量必須成立，如果現量不成立，那柱子的顯現等名言現相，以及萬法無常等名言實相就無法立足。進一步講，現量若不成立，萬法的勝義空性則沒辦法了知，因為遠離一切戲論的空性，實際上就是一切顯現法的共同實相。
我們是這樣抉擇萬法為空性的：柱子、瓶子等顯現法（有法），是毫無實質的空性（立宗），因為遠離一體多體之故（因），就如幻化的象馬一樣（比喻）。通過這樣三相推理，就能了知柱子等一切顯現法皆是遠離一切戲論的空性。如果現量見到的世俗顯現法沒有，那抉擇空性也成了不可能的事情，因為現空雙運之故。既然所見所聞的對境全部都不存在，那誰是空性呢？可見，不依靠世間顯現這一名言諦的方便，就不可能證悟方便生的空性勝義。
比如，天空當中有一輪明月，但我們既沒有用語言來表達、也沒有用手指來指示，那可不可能讓人了知呢？不可能。或者說，我要為一個人指示天空中的月輪，但我手也沒有、口也沒有，那有沒有辦法指示呢？絕對沒辦法。如果有口有手，那我就可以為他指示：你看，天空中有一輪明月。所以現量非常重要，如果沒有現量，那依靠表示來指示空性就根本沒辦法。薩迦班智達講，用手指來指月亮的時候，有些人不看天空中的月亮而只看手指，這是非常愚笨的行為。
總之，證悟勝義諦必須要依靠名言諦，不依名言諦絕不可能得到超離分別思維的勝義境界。龍猛菩薩也說：“若不依俗諦，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。”因此，沒有通達世俗諦，第一義的勝義諦就不可能得到。月稱論師在《入中論》中也這樣說：“由名言諦為方便，勝義諦是方便生，不知分別此二諦，由邪分別入歧途”。所以，我們一定要依世俗諦的方便來證悟勝義諦的方便生。如果對顯現和空性的關係一無所知，也就是不知道二諦，那就非常危險，因為這完全有可能以邪分別而入邪道。因此懂得二諦很重要，尤其現量和比量的關係必須要瞭解，否則通達空性的本義就有一定的困難。當然，如果是密宗，上師就會通過各種表示方法來讓你認識心的本性，如：你現量所見到的東西是如何如何……依靠這樣的方便就能讓弟子的相續產生勝義諦的智慧。
壬二（別說）分四：一、根現量；二、意現量；三、瑜伽現量；四、自證現量。
癸一、根現量：
五根所生識，明瞭受自境，
根現量彼無，如盲不覺境。
五根所產生的五種識，是依靠眼根產生的眼識、依靠耳根產生的耳識、依靠鼻根產生的鼻識、依靠舌根產生的舌識、依靠身根產生的身識，這五種識明明了了領受自己的對境：依靠眼睛，色法上的白色、紅色等完完全全在眼識前顯現……這就叫做根現量。當然，這樣的根識（根現量）一定要有，如果沒有這樣的根識，那世間人全部都會像盲人、聾子、啞巴等一樣，根本不可能了知名言萬法。
沒有眼根就是盲人，正因為盲人沒有眼根，他就見不到色法；而聾子沒有耳根，所以他根本聽不到外面的聲音；有些人的身體沒有知覺，現在有些病人下身癱瘓、上身癱瘓，什麼知覺都沒有，這就是身根已經毀壞；還有舌根毀壞的、鼻根毀壞的，什麼味都聞不出來、也不能品嘗。現實生活中這樣的人還比較多，這給他人和自己帶來了諸多不便，很多人還不太理解，其實這就是他們的根已經壞了，我們應多多給予幫助。
其實，根現量在名言中是實實在在存在的，它並非依語言假立或通過理證的管道重新形成。如果在本質上根現量根本不存在，那聾啞等就不應該存在；如果是語言假立，那就會像所取的名稱一樣；如果是通過正理剖析後重新形成的，那就不是實相。但實際上並不是這樣，它就像倉庫裏面本來放著的東西，點亮燈後才發現一樣。以前，很多沒有學過因明的人對根現量、意現量等都不了知，現在通過學習才知道名言中有根現量，依靠根現量，色法也好、聲音也好……它們就能被親自領受。依靠諸佛菩薩的加持，現在很多人終於有緣了知這樣殊勝的正理了！
雖然大多數人現在只能通過凡夫現量和比量來了知，但若真正精進實修，不可言說的勝義諦就一定可以享用，這一點大家要深信不疑。我相信，聞思時間長的道友都有這樣的信心，只要依照大慈大悲佛陀的教言如理如法修持，證悟空性勝義諦就沒有任何問題。
癸二、意現量：
意根所生者，明斷內外境，
意現量彼無，共知法識無。
所謂意現量，就是依靠意根而產生、對內外法明斷的意識。“斷”在藏文中有知的意思，也可理解為判斷或斷定。它明明斷定內法和外法，色法等外法，境相完全能明白，意識方面的內法，像夢中之境，這些也完全能了知。對外也了知、對內也了知，這樣的現量就叫意現量。如果沒有意現量，那就不可能有共同了知內外一切法的識，這也就是意現量存在的必要。
對任何一個眾生來講，意現量的存在都有其重要意義。就像一位家庭主人，如果他對自己的家庭狀況比較清楚，對外面的世界——社會、國家的情況也比較瞭解，那他對裏裏外外的事情都能弄得明明白白。而根識只能了知各自之外境，所以必須要有了知內外一切法的意現量。現在有些企業專門有一些專案經理，做這個專案就用這個經理來管，做那個項目就用那個經理來管，很多集團的管理方式都是這樣。我們的眼識、鼻識等五識，就像執行不同工作的“專案經理”一樣，它們只能在特定的範圍內適用，比如說眼識，雖然對色法完全都能瞭解，但是對聲音卻一點都不知道。內外全部都要知道的話，那就一定要依靠意識的“總經理”。
<待續>