更新日期:2010/06/05 08:42:19
學習次第 : 進階
日期:2010/06/05 08:40:58 喇嘛網 編輯部 報導
六十頌如理論（第5-1講）達賴喇嘛尊者傳授
（5）接下來就是講到了，觀修空性之後，以他們的經驗所證得一種看法的不同。現在我們看第26句了：
26、事法善巧者，無常欺誑性，苦空及無我，是見寂滅相。
「事法善巧者」在說到這個不同的時候，大致可以分兩個最主要的不同內涵，第一個也就是說善巧者的一個看法，和龍樹菩薩的看法。至於善巧者的看法是什麼呢？證得了果位的這些聖者們，就像好比已經斷除真實執著的阿羅漢，或者是八地以上等這些菩薩們，他們就是屬於在此的「事法善巧者」。他們對於事物，對於有為法，對於事法，因為對究竟性質看得非常透徹了，所以他們精通事法，所以「事法善巧者」。
「無常欺誑性」就是沒有常、沒有欺誑的性質，也看得非常的透徹和清楚。那在此的常，不一定是指常法而已。在《四百論》裡面有說到，常和無常的這種名辭可以用在有無真實上，所以這兩者都可以應用的。所以對事法的沒有常、沒有欺誑的性質看得非常透徹。「苦空及無我」而且對苦、空和無我，也看得非常透徹，這個就是寂靜、寂滅相。所以在此說到了「事法善巧者，無常欺誑性，苦空及無我，是見寂滅相。」
之前我們也說到了，在八地菩薩以上的菩薩們，他們因為沒有斷除所知障的緣故，所以他們的根本定和後得道是間斷的，它不是並行而去作觀修，而是先有根本定、後有後得道，以這種間斷的方式來作修持的。可是在佛地的時候，並不是如此，在佛地的時候他能夠在現證空性的當下，卻又能夠現證世俗的一種幻相，這種的看法我們就非常難體會了。
像前方的花朵來講，如果以八地菩薩去看的候，他唯有在出定、後得道的時候才看得到，那時候有真實的相去看到花朵，所以並沒有困難，是能夠去推理的。可是佛陀看同樣花朵的時候，他如何摒除真實相而去看花朵呢？這個就是我們要好好去思考的一個問題了。
在解釋佛陀看世俗相的時候，有說到他相和自相等的這種說法。甚至又說到了，世俗相裡面有分兩種，一者是有無明污染的，一者是沒有無明污染的。為什麼呢？因為以意識來講，了解世俗的意識，這個名言識有兩者：一者是有無明污染的，一者是沒有的。
總言之，佛陀去看世俗的這種名言的時候，是在現證空性的當下去看的，所以他的根本定和後得道是互相並行，他並沒有前後的間斷次第的，是沒有這回事的。可是還沒有證得佛果位之前的八地、九地、十地的這些菩薩們，他們雖然斷除了真實執著，可是他們在後得道的時候，沒有辦法現證空性。
27、無住無所緣，無根亦無處，皆由無明生，斷除為中道。
接下來我們看到了「無住無所緣」這句偈頌文，這是龍樹菩薩現證空性之後，對現證空性之後的感受，所作的解釋。這個科判的一個分法是在解釋裡面，這本解釋是宗大師的心子賈曹傑，他所著作的一本解釋。在他之前的筆記裡面，也曾經說到同樣的科判。所以接下來「無住無所緣」就說到龍樹菩薩他本身現證空性之後的一個感受了。
「無住無所緣」的意思也是說，在現證空性的當下，因他完全遮擋自性而已，所以不會有任何戲論的所緣，不會有任何實執的所緣，也不會有任何名言世俗的所緣。因此因為沒有世俗實執所緣的緣故，所以就不會有實執安住，也沒有名言識安住了「無住無所緣」。也沒有事法真實的根本和基礎，所以稱「無根」，也沒有攀緣處所以稱「無處」。
為什麼呢？因為「皆由無明生」斷除的緣故。什麼叫皆由無明生斷除的緣故呢？也就是說到了，每一切法都是沒有自性的，這是沒有錯，可是在無有自性法當中，又可以分清淨法和污染法兩者。污染法的意思，就是被無明給污染的意思。無明污染的意思有兩者：一者是由無明而生，因此而受到的污染，這是第一。一者是具有真實相，而受到了污染，這是第二。但是具有真實相而受到污染的原因，也是因為由無明所生的緣故，所以當我們斷除了無明的時候，由無明所生的一切污染相就被破除了。這種的意思就像好比，如果我們斷除了輪迴的話，我們就可以獲得解脫。但是並是不代表說，三界的輪迴都會因為個人的輪迴斷除的緣故而受到了破壞，自己獲得了解脫了，可是輪迴仍然存在的。我們斷除輪迴的意思是說，自己將要受的輪迴被斷除，而不是說一般的輪迴斷除的意思。
所以同樣的道理，以空正見去對治無明的時候，由自己無明所現的一切幻像，都會被斷除的時候，就沒住、沒有所緣、沒有根、無處了，而入中道。「無住無所緣，無根亦無處，皆由無明生，斷除為中道。」
28、如芭蕉無實，如乾撻婆城，癡闇永無盡，見此如幻現。
29、梵等與世間，所見極真實，大聖說彼妄，除彼豈有餘。
接下來就是說到了「梵等與世間」，就是梵天來講的話，在世間神裡面是屬於最高地位的神了，梵天、大梵天王。而且他具有非常強大的權利和威力，還有神通，是屬於世間人非常羨慕的，或者是想要祟拜的，或想要皈依的世間最高的天神。縱使是世間最高的天神，或者如同像大梵天王，同樣的具有大神通力等，這些世間的天神來講的話。雖然他們有這麼高的地位，可是他們所看到的卻是非常的真實，他們還是仍然存有著，或者是仍然沒有辦法斷除真實的執著，因此他們所看到的，還是保持這種錯誤的真實的幻像。
「大聖說彼妄」獲得聖者果位的這些初地菩薩，或者二地菩薩以上的這些菩薩們，他們說梵等的這些世間神，他們所看到的是錯誤、是妄相，它並不是一種正確的看法。「除彼豈有餘」既然像大梵天王等，他們都會看錯的話，更何況是我們其餘的這些平凡的普通的眾生呢？我們也會看錯的。
所以聖者們，他們首先先以智慧來思考空性的道理，之後再配合自己的經驗，去反覆的去聽聞和思惟，慢慢的有一些經驗去體會到空性了。之後再去看這種世俗相的時候，會覺得這些好像是幻相，之後再反覆串習的時候，就會現證空性。在現證空性之後出定的話，那看一切的時候，真正的體驗到這些都是幻相。所以「大聖說彼妄」他不是說說而已，而是以經驗的去體會到說，大梵天王他們所看到的一切是錯誤的。那既然梵天，我們世間最高的天神都會看錯的話，更何況是沒有學空性的這些普通凡夫眾生呢？所以叫做「除彼豈有餘」。
30、世間痴闇覆，隨有續流轉，聖者離諸愛，善士何能等？
那接下來就是說到了「世間癡闇覆」，世間也就是講到，未證空性的這些世間凡夫，因為他不了解空性，而且沒有會意的緣故，所以完全受到真實執著無明的一種控制和闇覆。因為被無明完全控制的情況下，所以隨著無明，很容易的就會被無明所產生的貪瞋給控制了，因此會恒常的隨著這種有愛、有瞋、有癡的續流給流轉著。
雖然聖者也是需要像凡夫一般的要行住坐臥等，或者是作一般的日常作息。可是在同樣的日常作息當中，因為聖者遠離了……。這裡面的愛是指真實執著的意思，「聖者離諸愛」因為遠離了無明的根本，就是真實執著的緣故，那法王是說應該講「善士何能等」，這一種的善士，這種的聖者與凡夫，怎麼可能會相等呢？這是不可能會相等的。
雖然他們同樣的都要作日常作息的這種雜事，可是在作這些種種雜事的時候，凡夫他因為沒有斷除真實執著，所以他不會覺得說貪瞋、無明是錯誤的，因此貪瞋是永無間斷的會一直產生，而且非常自然的、簡單的產生，非常快速而且強烈的產生。可是聖者在作這些雜事的時候，因為已經了解空性的緣故，雖然並沒有斷除了真實執著，至少他們不會刻意的去生起這個無明，而且無明力量會減弱，煩惱不是那麼容易會產生。「善士何能等？」有沒有問題？
問：如何使我們觀修空性之後，能夠成為現證空性。需要多少的時間？
答：這是一大阿僧祇劫的時間，才能夠使我們從觀修空性之後成為了現證空性。從現證空性之後，到完全斷除煩惱的這段期間，還需要第二大阿僧祇劫的時間。之後從八地菩薩以上，到成佛果位之前，為了斷除所知障，要發一大阿僧祇劫的時候，所以總共要三大阿僧祇劫的時間。
從金剛乘、咒乘或者是密乘的角度來解釋，不只我們的意識要去了解空性以外，它會以一種特別的修行方式，使我們的氣流，也就是粗分的氣流，刻意的以修行的力量讓它遮止，所以氣流就不會再次的運轉。當粗分氣流不再運轉的時候，變成了細微的氣流就會現起，於是細微的氣流就會運轉了。
因為心和氣本身是互相依賴的關係，所以細微的氣流，會帶動細微的意識現起，細微的意識現起之後，再以細微的意識去了解空性的話，那對斷除二相，或者是實執相，會有很大的幫助，於是會比較迅速成佛。
問：請法王開示死相的內容，以及我們要怎麼準備死亡的來臨？
答：我們講到死的時候，什麼叫做死亡呢？死相是什麼呢？多數的人都是隨著業力，使我們的意識慢慢的，變得越來越細微，經過顯、增、得這三相消滅了，也被收攝了，最後收攝於光明的時候，這時候我們稱為叫做細微的死亡，這就是死亡了。與這種死亡光明相同的，像睡眠光明，這是非常相似的。也就是說我們在睡眠的時候，意識變得越來越細微，於是會現起睡眠的光明，可是這時候我們沒有辦法去了解，或者去捉摸到這時候的光明。從很細微的睡眠光明當中，慢慢的如果現成了粗分的意識的話，那時候我們就會有夢境產生，也就是我們俗人所謂的夢吧！如同我們在睡眠的時候，有這樣一段過程。
同樣的在死亡光明現起的當下，我們沒有辦法去察覺，直到從死亡光明當中現起了中陰身，當然有一些是不需要經過中陰身的，可是有一些是需要中陰身，中陰身那時候的意識就是比較粗分的了。如同我們會從夢中醒過來一樣，在醒來的時候，這時候的意識就非常的粗，我們就很容易去認識或了解。同樣的從中陰身去投生的時候，那在結生的那個時候的意識，就會更加的粗分了。
所以我們在日常生活當中，如果仔細的去觀察我們意識的一個變化的話，它有很細微的起伏變化。也就是說有時候我們的這種氣流，還有我們的意識會非常的強烈，而且很明顯的能夠去認識或者捉到。隨著我們的睡眠，那意識慢慢、慢慢的就會衰退，或者是減弱，或者會變得更細微。於是醒來之後，於是意識又慢慢的，變得更容易、更明顯的去了解。同樣的有時候我們在生病的時候，我想我們的意識和氣流，也會變得更細微的。
所以我們的意識一直隨著因緣，一直在變化當中，它有不同的起伏的變化，有時候變高、有時候變低。那在死亡的時候，意識就是沈澱在最細微的、最細微的一個性質當中了。在這個究竟的一個最細微的意識的時候，我們稱為叫死亡。也就是因為如此，所以《密經》裡面曾經有說到，其實死亡只是意識變成最細微的一個時刻而已。有時候我們好像會覺得死亡的時候，聽到死亡這兩個字的時候，好像會覺得沒有希望了，或者它是一個止盡。其實會覺得說，這只是身心分開時候，而實際上死亡，就是意識起伏的過程當中的一個階段而已。上述所說的都是跟咒乘，或者是密乘有關的。
所以龍樹菩薩在《密集金剛》的咒經裡面曾經有說到，因為我們在果位的時候有三身，那三身呢？就是法身、報身、化身。所以與這個相應的，與這個相似的，就是這本的解釋，曾經就是龍樹菩薩的大弟子提婆菩薩，他針對龍樹菩薩所著作的這本《密集金剛》的續經，也有再一次的多作補充和解釋。
其內容也說到了，我們在果位的時候有三身，與這個果實三身相應的這個三身，是在我們凡夫地的時候就有了，這我們稱為叫做基位的三身，一個是果位的三身。基位的三身又可以分兩者：也就是說，我們在死亡過程當中的時候，死亡光明所現的化身，中陰身所現的報身，以及我們在投生的時候所現的法身。同樣的在睡眠的時候，也就是在熟睡的時候，在睡眠光明現起的時候的法身，以及作夢時候的報身，醒來時候的化身。
一般來講的話，我們說死亡的時候，就是身體和心分開的時候，我們稱為叫做死亡的。如果你認為說，有前後世存在的話，其實死亡只是一個機會讓我們換個新的身體而已。如果你認為沒有前後世存在的話，那死亡就是一切都沒有的那一天。
我想到一個故事，這個故事就是說到了，有一對師生，師生他們在工作，他們的工作一直沒有辦法結束，一直不知道如何結束是好。於是有一次他們在路上，看到了一具屍體，那時候那個弟子就跟老師說，啊！工作結束了。老師不知道為什麼，什麼叫工作結束。於是他就收拾了那具屍體說：老師你看那具屍體！於是老師才知道，什麼叫做完全結束的意思了。
無論我們說死亡是身心分開的時候也好，或者是什麼也好，但是在死亡的當下，所有的感覺和所有所看的都會消失，因此我們會感到畏懼。所以我們要如何準備後世的一個安排呢？首先我們要有足夠的計劃來作這個準備，第一個步驟就是說，要如何讓你驅除對於死亡的恐懼，這是第一步驟。第二步驟就是說，你要活在這世間的時候，要準備後世能夠得到更好的人身的這樣一種安排，這是第二。那第三則是說，如何能夠讓你在死亡光明現起的當下，把死亡光明轉為道用，這是更細微的第三步驟了。
如果我們針對第一個步驟來作解釋的話，我覺得死亡是人生的一個階段，他是生命的一個過程。如果我們首先能夠接受這個事實的話，當死亡來臨的時候，我們就可以回憶說，原來他只是生命的一個過程而已，就是如此單純而已，何需要畏懼呢？那最主要的就是說，如果我們活在這世間的時候，能夠好好的每天不浪費時間，作一個有意義的人生，那我相信在臨終的時候，我們不會有任何遺憾的。
在第二個步驟的準備，我們也就是在臨終的時候，快死亡的時候，只要我們還有正念存在的時候，要盡量的提起心力，把今世所累積的善業，迴向給後世的增上生，後世的好的人身，這是非常重要的一點，應該盡量的去思惟，並作這方面的迴向。盡量使我們在臨終的時候的意識，轉為善心。我所說的死亡意識，是說粗分的死亡意識，盡量讓它成為善心，讓它持續不要間斷。
在第三個步驟的時候，為了要準備，所以我們要了解到死亡的次第是什麼。這種詳細的內容，就是要靠密經我們才能夠了解。在密經、咒經裡面曾經有說到了，死亡的八種過程，也就是地融入於水，水融入於火，火融入於風，風融入於意識，意識融入於虛空。在講虛空的時候，就講四大空，四空的一種階段了。最主要是在每一個死亡過程當中，都要保持空正見，這是不可遺失的；而且在空正見的當下，必須要有菩提心作助伴。
因此我們有說到了金剛不壞身，也就是說死亡之後，他以醫學的證明來說的話，他已經是完全的死亡，可是他的意識仍然存在。當然如果只是講一個短暫的保存三天的話，說不定是隨著業力，讓他能夠保持現有的意識。可是如果憑著修行的力量，讓自己的意識存在自己的身體裡面的話，這個必須要有相當的功夫才有辦法作到的。我們也把這種修行，稱為叫做現起多種的光明，有這種的說法。還有什麼問題？
問：是不是一切的東西，都是與業緣有關的？如地心引力的東西。
答：像無為虛空來講的話，這個可能跟業沒有關係，因為它不是由業力所現的，因為它是個無為虛空。如果講到四大變化的話，四大變他可能會隨著業力而轉變。可是地是地大、水是水大的這種關係，地成為地，水成為水的話，這個跟業力應該沒有什麼關係吧！但是對詳細的狀況我也不是很清楚。
如果我們講到很細微的微塵來講的話，以微塵本身的性質，這個應該跟業也沒有什麼關係。可是微塵之間互相的觸碰之後，所產生的變化，為什麼會有這種的變化呢？這個我想跟業力是有絕對的關係的，而使它產生互相觸碰之後的變化。就像好比我們的意識，它是屬於唯明唯知的體性，這個不是由業力讓它變成的，它是一個自然的一種法則、本性。再問一個問題。
剛剛有位格西問法王問題，但是法王說這是屬於密經的問題，但是我們不是每個人都有受灌頂或者是學密，所以我沒有辦法作回答。但是法王就跟他說，我覺得這個問題的關鍵是來自於，要對於上師的信心，如果你對上師的信心足夠的話，那就可以解決這樣的問題。
31、於求實性者，初說諸法有，知義離斷貪，後寂靜滅相。
甚深空性它是一個特徵，這個特徵必須要有一個依處，才會說到這樣的一個特徵的。也就是說，我們說這是某一個東西的特徵時，必須要有那個東西，要有那個有法，那個基礎，我們才會說這個東西的特徵。如果沒有這個東西的話，就沒有這個東西的特徵了。所以空性本身是一種性質，它是一個特徵，它必須要依賴一種有法，它必須要有一個所依，才會有這樣一個性質的關係，所以這個所依是必須要有的。
那如果我們不說空性，它只是一種找不到的性質而已，尋找假義找不到這不叫做空性。空性是完全依賴著他緣觀待之後而有的緣故，所以性空的。因為是完全依賴著他緣而形成的，而現起的，所以它不是由自力所現的，或自力所起的，它是由他力所起的。依他緣所起的所以叫做緣起。因為緣起所以不是由自力，或者獨立自在或自主而生的。所以因為緣起而性空，所以空性本身是依賴著緣起，我們才有辦法認知的。所以空性不是說尋找假義之後找不到叫做空性，很多人誤認為說，我們找啊！找啊！尋找它的假義，找不到啊！所以這個叫做空性，於是就感到滿足，這種的想法是完全錯誤的。
就像《寶鬘論》裡面，龍樹菩薩非常清楚的說到，「士夫非地水火風空，也並非意識」作這樣的解剖之後，如果空性的內容，空性的究竟意趣，它只是侷限於在一種找不到的話，那時候龍樹菩薩在解剖士夫非地水火風空之後，他應該說這個就是空性才對！可是龍樹菩薩沒有這樣說。「士夫非地水火風空」作這個解剖之後，龍樹菩薩說，士夫因為六界所攝的緣故，所以士夫非有真實。所以可見空性無真實的道理，是在六界所攝之後而說的，並沒有在士夫非地水火風空之後馬上說到，這一點的解釋已經很明顯的跟我們說出了，空性並非只是在尋找假義之後找不到而已，而是應該由緣起的道理，讓我們去認知性空的道理。
那同樣的，《中論》裡面也有說到，因為緣起而性空、因為性空而入中道，剛剛好跟《寶鬘論》裡面所說的那句話是非常吻合的。所以我們要有一個有法，要有一個所依之後，針對這個所依來作它的特徵，才有辦法找到，或者認識空性。如果這個所依不存在的話，我們要如何能夠了解呢？這個尋找的方式是什麼呢？首先我們了解到說，這個法是存在的。好！既然是存在的話，它的存在方式是怎麼存在的？如果是從他方面而有，從境上而有，是自性而有，它是自力存在的話，那找、應該找得到才對，因為它是真實有的。真實有的東西應該越找越清楚，可是為什麼越找越糢糊，甚至於越找的時候，會發現到找不到了呢！
首先先以找不到的理由來說不真實，沒有理由來安立真實的存在，所以尋找之後找不到。尋找、找不到，可是它又存在，它存在方式是什麼？唯有依靠他力而有了，這是第二個原因。唯有依靠他力而有的存在的緣故，因此唯名安立而有，因此無有自性，是以這種方式來推類的。
同樣的《入中論》裡面有如此說到，同樣的龍樹菩薩在他的著作裡面也有說到了，不依賴名言有的，要去安立勝義諦是不可能的。同樣的《集論》裡面也有說到，佛陀在沒有說空性之前，先說了廣大的世俗相，之後才說我上述所說的一切萬法皆無有真實，因為這些都是唯名而安立的緣故。如果佛陀之前沒有說到任何世俗名言的這種萬法的話，直接跟我們說空性的道理，要怎麼說啊！而且我們沒有辦法會意啊！
唯名而知、唯名而取、唯識而立的這種道理，如果不針對一個「所依有法」去作解釋的話，根本沒有辦法作這個解釋的。所以這也是為什麼在經上有說到了，「於求實性者」如果要了解空性的話，首先要對這個初學者先說，諸法是存在的，如果你不這樣說，就有可能墮入於斷邊。也就是說當他破除自性有之後，他會認為，原來諸法是不存在的，於是你否定的話，那會有危險墮入於斷邊。
因為佛陀知道有這樣一個危險的緣故，所以我們之前說，佛陀就是害怕有一些根器不夠的眾生們，聽到了無自性的道理之後，會墮入於斷邊的緣故，所以佛陀跟他們多做了解釋。對三法性而說了三無性的內涵，就像《解深密經》來講的話就是如此。
同樣的《楞伽經》所說空性的道理，說二取空的道理，它不是無自性的道理，這是針對下根器的這個眾生，佛陀多作這個解釋。是為了什麼呢？因為怕他們墮入於斷邊的緣故，所以「知義離斷貪，後寂靜滅相。」先讓他們確認了，諸法是存在的，避免這種否定的危險之後，再讓他們去了解到究竟的意趣，叫「知義」。遠離了這種常邊和斷邊的貪著之後，遠離這種危險之後，再跟他們說空性寂靜的滅相。所以「知義離斷貪，後寂靜滅相。」
了解了輪迴的過患，真的想要從行苦當中獲得了救護或者解脫，於是他就會去尋求痛苦的根本，原來就是真實執著。於是在這種因緣具足的有根器的弟子，在當他想要去尋找痛苦根源的時候，這是最好的機緣與他示現空性的道理，於是對他說寂靜的滅相。
接下來就是說到，為什麼要看時機，對有根機的弟子宣說空性呢？因為：
32、不知離相義，隨聞即有著，此非集福業，凡愚令消損。
也就是說到了，有一些人會認為說，空性我不需要了解，我為什麼要了解空性，我為什麼要學習空性？你跟那些人宣說空性的話，那是沒有意義的，因為他根本就不想要學習，所以何需要對他們說呢？因為他們現在時機還沒有成熟，在時機還沒有成熟的情況下，你對他說沒有任何的利益啊！因此這是不需要說的。所以「不知離相義」，第一個是「不知」。
第二個是「離相義」。離相義也就是說，他對空性有希求心，可是他對空性的認知完全錯誤了，顛倒了，遠離空性真正的意趣了。第一個是不想知道，第二個是雖然想知道，可是他卻誤導了，或者會錯了空性的這種意趣。就像好比我們說到，諸法皆空性，所以你不要執著，好像什麼都是空朗朗的那種感覺，好像什麼都不需要作了，這種對空性的認知就是錯誤了。
是的，沒有錯！我們必須要使真實執著減少，可是如果你在真實執著減少的當下，對於輪迴的出離心也減少了，愛他心也減少了，這就不對了，這代表說我們對空性的認知是錯誤了，我們對空性的認知其實就是否定一切了。那當我們在修學愛他心的時候，我們知道說愛他心的重要，而且我們必須要去增長，在這個同時我們必須要去修學空性，才能夠了解到原來我們要去珍惜的他，那個有情他也是無有自性。如果你在修學空性的當下，對空性認知越深的同時，你的愛他心能夠增長的話，代表我們沒有學錯。可是你在修學空性之後，覺得他本身也是自性空，因此我不需要去珍惜，愛他心減弱的話，那又不行了，這代表說我們沒有足夠的福報資糧來認知空性，所以叫做離相義者。
「不知離相義，隨聞即有著」當這些的人去聽聞空性或學習空性的話，這是非常危險的，所以這時候我們應該好好的觀察這個時機，來跟他宣說，或者教導，作這方面的指導。為什麼呢？「此非集福業」因為這些人了解空性的話，對他們來講不但沒有好處，反而會有壞處，為什麼呢？「凡愚令消損」。