佛法總綱
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佛法可以從見、行兩個方面解釋：一、無害行，二、緣起見。
1. 無害行：經由利他之意樂所造作的身口意三業之行為，這又可以分為兩個部份：（一）最殊勝的是以慈悲心幫助別人。（二）假設我們不能以慈悲心幫助別人，也不應該以惡劣的動機去傷害別人。所以慈悲是佛法的根本。為何需要慈悲心呢？原因無非是為了離苦得樂，傷害他人是苦因，利益他人是樂因，苦樂非他造，亦非無因而生，乃是由同類因緣而生，不是天生自然的。因為苦樂是由因緣而生的原故，為了離苦得樂，所以我們應該造樂因，去除苦因。
2. 緣起見：緣起即由前因而生後果，一切有為法皆由因緣而生。此又分三種緣：不動緣、無常緣、能立緣。（一）不動緣：一切法的壞滅皆由因緣而有，皆由己因緣而生，不是世間創世主變成的。（二）無常緣：果由因生，因為緣而使因產生新的性質－即果。所以每個果皆賴因和緣而成，因緣無常故能生果。（三）能立緣：因和果必需是同類性質，甜果由甜因生。因而歸納出「果由因生，因須無常，此因果須同類」。
任何一法皆由因緣而生的因果互賴之緣起法。內容分二：一、就可看得見的一點而言，以分別心觀待支分和和合體的作用，是互相觀待安立的，所以是同類，但因為錯覺而以為是異類。假如一切法真實有，則此不應有錯覺，所以宗義論師說：「諸法無方分」。二、再尋求其名言所持時，尋求假義時，不見真實存在，所以完全是藉由施設處安立，唯名而取的緣起道理。依賴因緣而生果、因緣互待的合理，故佛說四聖諦。我們都想離苦得樂，而離苦得樂的理想，並非靠發願迴向的力量而成就，要去苦就得斷除苦因；要得樂就得修持累積樂因，而苦樂的根源來自內心的調伏。
對因果互賴緣起的解釋有四：一、法性理論－依同性質的因緣互相觀待而有。二、觀待理論－依不同因緣碰觸而有相互依賴的變化。三、成立理論─例如要快樂，如何累積快樂之因緣。四、作用理論－因緣具足，其果即生，且一方提升另方則削弱。所以對空性產生定解則對諸法執為真實的力量即消失，對改變內心、調伏煩惱可透過與負面情緒的相違內容之修學。所以佛法是透過真理的認識，在因緣變化中作正確的取捨。
我們對四聖諦的體會，可證知佛內心悲智力的功德，因為心是唯明唯知的體性，只是暫時受煩惱、顛倒的執著而迷失，透過對空正見真理的認識，可以破除之，因為自性執是不堪正理的檢視。
煩惱是痛苦的根本，要有這種破除煩惱的欲求，才能令心改變。這是別人無法強迫你的。所以要常常去想：如果心一直不改變，那會是怎樣的一個相狀？我們的內心可以經由對真理的認識，與不斷串習而改變，當內心因為痛苦，而希求斷除痛苦的方法時，應先對痛苦的因果關係了解(前二諦－苦、集)，生希求遠離之心，就會希求寂滅之法(道諦)，而得到涅槃之果(滅諦)，佛為此而說四諦。
佛在世時三轉法輪，但直至四百年後，龍樹菩薩及其弟子才把大乘佛法宣揚後世。有人說：「大乘非佛說」，此乃因為佛未公開、普遍宣說大乘法，僅業清淨之人方能見聞。可由兩種理由破除「大乘非佛說」，（一）由大乘的解釋之道並未出現相違，（二）若單單依小乘經藏修習，無法成就一切智智，因為與正理有違。但是菩薩藏經乃是以小乘為基礎而建立的，小乘中的四諦十六行相乃是菩薩藏中應行的基礎，尤其聲聞乘中的別解脫戒是佛法的根基。所以小乘、大乘並不相違，也不是沒有關係。
大乘分為般若大乘及密教大乘，也有人說「密乘非佛說」，這是因為契入密乘需要非常清淨的業才能聽得到。無論顯教或密教其目的都是為了求得佛果－福智資糧必需圓滿具足。密法是在顯教的基礎上，加上悲智雙運不共的修持法而快速成就佛果。此非理論，而是一種經驗、果位上的方便，因此可證成密乘必為佛說。
就密教而言分四部：事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。下三部也是上上部的基礎，同樣的，上上部也因為有四身成就的方便法門，而成為上上部。佛果亦由因緣而成，佛果位時，色身、法身無二，所以，需要色身、法身無二的正因才能成辦，這是無上瑜伽不共殊勝的修持。
《般若經》為佛陀在二轉無相法輪所宣說，在藏傳的經論當中，時常會提到：「佛說八萬四千法門中，般若法門最為殊勝。」《般若經》亦稱「母般若」，因為般若經的所詮是以空性為主，而透過了解空性的道理，能夠使我們斷除煩腦障，而得到小乘的涅槃，也就是所謂的聲聞以及獨覺的菩提果位；也能夠透過認識空性的內涵，再加上福德資糧的圓滿，徹底的斷除所知障而獲得大乘的涅槃，也就是無上菩提的果位。因此以了解空性這點而言，它是能夠貫穿三乘的原故，因此可稱它為三乘之母，而詮釋它的般若經亦稱為「母般若」。藏傳《般若經》總共有母子十七部，其中有般若十萬頌、二萬頌、八千頌。《般若波羅密多心經》乃是所有《般若經》的心要故名《心經》。《般若波羅密多心經》原是梵文，藏文翻譯版比較詳細，目前所流通最廣的漢譯版比較簡略（唐玄奘大師翻譯）。《心經》內涵可分兩種：顯義和隱義，顯義為空正見，為龍樹菩薩的《中論》闡釋。隱義則為現觀道次第，間接顯示空性所依的有法，由彌勒菩薩所造《現觀莊嚴論》所闡釋。
達賴喇嘛四月二日開示佛法總綱，茲整理如下：過去幾千年來，雖然外在的物質不斷的變遷，但是，我們人類內在的情緒覺受和煩惱卻仍然沒有改變和改善，而在未解脫前，我們永遠深陷在煩惱的困境當中。雖然佛所說的法是在兩千五百年前說的，但是，對我們現在內心的安樂而言，仍舊有很大的幫助。
任何眾生，不需要經過刻意思惟，自自然然都會有「我執」─一種我的認識和感覺，進而產生「愛我」之心和想要快樂不要痛苦的心態，這種離苦得樂之心，是所有眾生本具的能力和權利，我們也應該這樣去追求。追求的方法有兩種，一是，我們透過五根去追求快樂，這種感官的安樂是眾生所共有的，畜生也是如此。而人類與畜生不共的地方，是智慧「辨別是非、認識外境的心識」。以智慧而言，是無記的性質─非善非惡，可以造成安樂因緣，也可以造成苦痛的因緣。畜生得到五欲的享受就滿足了，但人卻不一樣。一個人無論外在享受如何滿足，假如心被煩惱所使，一樣是有苦的，想要靠外在的物質來改善心裡的快樂，是不可能的。譬如，電腦是無法改變內心的痛苦，惟有靠內在思惟，才能得到心靈喜悅。既然人人都要離苦得樂，而改善外在的物質又無法得到心裡的快樂。因此，內心憂苦空虛想尋求心靈的依靠，所以形成宗教。
每個宗教，依靠的對象都不一樣，有人依靠眷屬、朋友、太陽、月亮、火。因為智慧的思擇，就形成具有宗義的宗教信仰（宗義是指宗教的中心思想和義理內涵）。所以，宗教有兩種，一、沒有宗義，二、有宗義。有宗義的宗教又分兩種：一、主張無創世主，二、主張有創世主。主張無創世主的宗教，又分兩種：一、主張有常、一、自主之「我」；二、主張沒有常、一、自主之「我」。宗教有可從另一角度來看，分為兩點：一、主張無前後世，二、主張有前後世。主張有前後世的宗教又分兩種：一、無解脫，二、有解脫。主張有解脫的宗教又分兩種：一、依處所、國土的解脫，二、依內心的解脫。第二就是佛教。所以，佛教是有宗義也主張無創世主、無常、一、
自主之「我」、有前後世、有涅槃解脫、而且解脫是建立在內心的功德上的宗教。在過去、現在、未來中，有宗義的宗教信仰者都做出明顯有利眾生的事業，其中佛法的目的，就是調伏內心煩惱。
一般人對於宗教有三種看法：一、有宗教信仰。二、無宗教信仰，並視宗教為毒品，排斥宗教。三、可有可無，或希望所有宗教合而為一。這三批人沒有一個人不希望離苦得樂，我們從小到大付出種種的犧牲努力，無非都希望離苦得樂，這三種人誰可以得到真正的快樂呢？有宗教信仰的人，按著教義去實行，他們會得到快樂，有些教義內涵是各宗教所共有的─慈悲、忍辱、知足、守戒。經由如此認識和實踐，不但會使個人內心變得更溫柔、快樂，同時對整個社會也會造成正面的影響，這正是真正快樂因素，從自他經驗可以明顯看出。這些正面的心態，必須靠內心的思惟來培養，無法依靠外在物質而獲得。上個世紀的初期是科學昌盛時期，以研究外在物質為主，認為快樂的來源是物質，與內心無關，但是愈向後愈覺得快樂的源頭是改善內心。慈悲、忍辱、知足、守戒是靠內在修持才能得到，無法冀望外在物質的幫忙。二、認為宗教是毒品的人，因為內心沒有信仰及抉擇，容易會因自己的利益而做出欺騙及傷害他人的行為，進而損傷了整體社會的利益。他們可能會欺騙、不真誠，而不認為這有何不對。三、認為宗教應合一的人，這個觀念有待釐清。由於每個眾生的觀念、根器及理想皆不同，單一的教義可能不適用每一個眾生的需要，所以，需要有多種宗教以適應不同眾生的學習。因此，不同的宗教之間應該互相學習尊重並和諧共處。
我們同為具縛凡夫，但有能力藉佛法生起出離心、菩提心和空正見，我這次說法並不是炫耀自己有何特別的證功德或自創教法，此次所說的內容乃是依釋迦世尊、恩師及各菩薩大德所傳下來的法門。法座這麼高，當年世尊為恭敬般若此深奧、殊勝之法而自設法座，所以現在我也為恭敬佛法而在說法前先禮拜法座，並且在即將登上法座之前思惟佛法的殊勝，並憶念諸行無常、有漏皆苦的道理，以消除我慢、嫉妒等心，思惟佛說法利益並向法致上最高敬意。我自己僅為傳述者。你們不用一開始就信任我，把我當成上師，要經過如理思擇以後再產生信心，觀察我是否見行合一。並不是因為說法者殊勝的原故，而是因為說法者所說之法的殊勝，才將法座蓋得這麼高。
以前世尊亦示現六年苦行才成道，現在卻有人想要用安適的方法快速成佛，相信神通，這是錯誤的。依止上師，更須長時、多方面觀察是否對自己的生活有實際利益，以及對方是否真正言行一致，仔細伸出如大象般的鼻子前後聞嗅，才能去相信。
宗教的內涵分二：方法和理由，也就是見和行。佛法的中心是緣起見、無害行，一般宗教的共同點，是勸人行善、斷惡，但是為何去做的理由則不同。佛法的目的，乃由緣起之意樂而起無害之加行。修學佛法最究竟的理由是緣起。因為緣起，所以不可能有創世主，也不可能是常、一、自主的存在。
資料來源: 達賴喇嘛二次弘法精要